La vertigine della libertà e le strutture psichiche della riparazione

Desidero innanzitutto ringraziare Ezio Benelli, gli allievi della Scuola e i tirocinanti per il loro contributo personale a questo progetto, che li coinvolge direttamente, ma che riguarda anche e, forse soprattutto, il benessere di alcune persone, gli utenti della comunità UEPE, che ne sono i principali beneficiari: beneficiari in quanto cittadini italiani ed europei, ma anche in quanto esseri umani che, con la loro presenza, partecipano allo sviluppo della società. Sappiamo che alcuni di loro, in passato, possono aver commesso errori o messo in atto condotte distruttive, tuttavia, aderendo ad un percorso come questo, scelgono di intraprendere un cammino di trasformazione, una vera e propria dinamica riparativa ed è proprio di questo che vorrei parlare oggi: della riparazione come processo esistenziale e psichico.

Vorrei anche ringraziare il mio amico Riccardo Dalle Luche, il quale è qui con noi come psichiatra, docente e cittadino attivo e, come ha ricordato Cristina Selmi, i convegni sono luoghi di confronto, di apertura e, il conflitto in chiave psicoanalitica, è sempre generativo. Senza conflitto non c’è evoluzione: il conflitto, se ben compreso, è il segno di una disponibilità energetica, di una forza psichica pronta a trasformarsi. Allora proviamo a riflettere insieme su due parole che sembrano lontane, ma che in realtà si cercano: libertà e riparazione, apparentemente opposte, ma, in realtà, si intrecciano in modo profondo. La libertà psicologica e la libertà sociale, ad esempio, non coincidono mai del tutto, anche se dovrebbero in un mondo ideale, ma la società fortunatamente non è un sistema ideale, se lo fosse, non ci sarebbe nulla da riparare e allora possiamo dire che la libertà e la riparazione sono come due cerchi che si intersecano, ma non si sovrappongono completamente. C’è poi un altro tipo di libertà, meno nominato, ma fondamentale: la libertà psichica, cioè la libertà di cambiare, di trasformare la propria storia, di costruire un progetto di vita che contenga in sé una possibilità di evoluzione. La riparazione, in questo senso, è una forza trasformativa, trasforma ciò che è stato distrutto in qualcosa di nuovo, di vivo, è un esercizio, un lavoro, un atto di coraggio.

Nella clinica, nella psicoterapia, nei percorsi di giustizia riparativa, la libertà non è qualcosa che si riceve per diritto, ma che si conquista, si abita, si esplora. Lo psicologo ha un ruolo centrale in questo: accompagnare la persona a scoprire quegli spazi interiori dove la libertà può manifestarsi e questa libertà è innanzitutto esistenziale, soggettiva, la libertà di pensare e sentire ciò che prima non era possibile pensare né sentire di sé. Pensiamo alle misure alternative alla detenzione, in questo contesto, la libertà, non coincide con lo “stare fuori” dal carcere, è qualcosa di più profondo: è la possibilità di abitare uno spazio interno di trasformazione, di riparazione, di consapevolezza. Le strutture psichiche della riparazione, potremmo dire, servono ad elaborare il danno, costruire un senso, integrare il conflitto e trasformare l’energia distruttiva in energia vitale. Riparare, quindi, non è un gesto puramente psicologico, né soltanto un atto giuridico, ma è un atto esistenziale. Riparare significa riconoscere non tanto la colpa, ma il proprio contributo alla realtà che si è generata e significa non cancellare lo strappo, ma rammendarlo, tessere di nuovo la trama della propria esistenza. Allora possiamo chiederci, come provocatoriamente fanno Lacan e Heidegger riprendendo Hegel: è più autentico essere un calzino strappato o un calzino rammendato?¹ Probabilmente, nell’ottica della giustizia riparativa, è l’essere il calzino rammendato, perché non potrà mai tornare integro come all’origine, ma porta in sé il segno della cura, della consapevolezza, dell’esperienza. La natura umana, ce lo insegna Jung, è segnata dall’ombra e proprio da quell’ombra nasce la possibilità della luce. La riparazione, allora, è il movimento che ci permette di integrare la ferita nella nostra storia, di sostenerne l’ambivalenza, di trasformare la vergogna in desiderio di rinnovamento. Con Bion potremmo dire che il compito è quello di trasformare l’impronunciabile in qualcosa di pensabile: pensarci non solo come esseri riparabili, ma come riparanti. Nel momento in cui aderiamo ad un percorso di giustizia riparativa o ad un’esperienza di psicodramma, diventiamo soggetti riparanti, non più soltanto persone che cercano di “aggiustarsi”, ma esseri che partecipano attivamente alla costruzione del proprio cambiamento.

Fromm, in “Fuga dalla libertà”, ci ricorda che la libertà può far paura: paura della scelta, del giudizio, del rimettersi al centro della propria storia. Kierkegaard parlava della “vertigine della libertà”, ovvero un disorientamento che nasce davanti all’ignoto di Sé, dell’Altro, del futuro eppure è proprio quella vertigine che ci mette in moto, perché la libertà non è un dono, ma un esercizio continuo di trasformazione.

A questo punto, vorrei tornare allo Psicodramma, che rappresenta uno dei luoghi più fecondi di questa trasformazione: non è solo uno spazio in cui modificare il comportamento, ma un luogo dove incontrare le proprie dimensioni distruttive e riparative, qui possiamo vedere, toccare, comprendere dove si è originata la ferita e da quella ferita può nascere la riparazione. Non possiamo riparare davvero se prima non abbiamo riconosciuto la nostra capacità di distruggere e, senza questa consapevolezza, la riparazione resta solo un esercizio morale. Nel lavoro psicodrammatico, invece, si passa attraverso la sofferenza, si affrontano le zone d’ombra e da lì può emergere la possibilità di una nuova integrazione.

Il compito dello psicologo, in questo senso, è delicato: accogliere l’ambivalenza, tollerare le contraddizioni, sospendere il giudizio senza negarlo, è il saper dire: “So che quell’azione è stata sbagliata, ma so anche che chi l’ha commessa ha il diritto di sbagliare e, quindi, il diritto di riparare.” Perché se non riconosco il diritto di sbagliare, non posso riconoscere il diritto di cambiare. Riparare, però, non è un processo lineare, è fatto di progressi e ricadute, di successi e di scissioni, di paure e di rinascite. Per questo chi lavora in questi contesti psicologi, tirocinanti, operatori, ha bisogno di una formazione personale profonda, di una psicoterapia individuale, senza la quale, il rischio è quello di proiettare sugli altri i propri nuclei irrisolti, di agire inconsapevolmente le proprie ombre, o di identificarsi nel ruolo del “salvatore”. Serve umiltà, consapevolezza e, soprattutto, la capacità di riconoscere la propria ferita. Solo chi conosce la propria ombra può accompagnare l’altro verso la luce.

Credo che la vera riparazione psichica, etica, esistenziale consista proprio in questo: nel coraggio di guardare dentro di sé, nel riconoscere la propria responsabilità, e nel rimettere in circolo l’energia vitale che un tempo era stata distruttiva, solo in questo modo la libertà diventa reale: una libertà abitata, vissuta, condivisa.

Nello psicodramma, naturalmente per chi è in grado di farlo, non si può eludere questa zona, si deve passare per forza di lì, altrimenti è inutile chiamarlo psicodramma: lo possiamo chiamare “role play”, come fanno molti, ma non è la stessa cosa. Allora, qual è la differenza? Non è solo una questione di obiettivo o di finalità, ma riguarda la natura della coscienza in atto: ciò che vedo non è soltanto l’io, ma anche le strutture profonde che vengono messe in gioco. Di conseguenza, non è difficile immaginare che si sviluppino scenari emotivi forti, che possano esserci regressioni, rimozioni, perché, in fondo, come faccio a guarire se non so come sono stato ferito? E, soprattutto, come faccio a non ferire più gli altri, a non danneggiare più il mondo e la società, se non sono consapevole di come sono stato danneggiato e del perché l’ho fatto? Capisco che, nel mondo in cui viviamo, non si possa andare a vedere tutto nei particolari, però è anche vero che noi - psicologi, psicoanalisti, psicoterapeuti - non possiamo esimerci da questo compito, insieme ai colleghi e alle colleghe che si occupano di gestire la parte più gravosa, più complessa, più faticosa, come ad esempio quelli e quelle dell’UEPE. Dunque, qual è il nostro compito, la nostra fatica come psicologi, negli psicodrammi, nelle psicoterapie, nelle dinamiche riparative? La nostra fatica è tenere dentro le ambivalenze - le nostre e quelle altrui, è tenere dentro gli stati transitori delle evoluzioni, accettare che non sia tutto nero o tutto bianco, accettare che, chi si rivolge a noi - che sia un utente, un ospite, un paziente, fa poca differenza - sappia che noi non giudichiamo. È facile dire “non giudicante”, “non giudicare”, “non si esprime”, ma la posizione morale è dentro di noi, indipendentemente dai proclami, è scritta nel DNA e questo è normale: perché se io non riesco a sviluppare una funzione giudicante corretta, non avrò senso di colpa e, se non avrò senso di colpa, con buona probabilità sarò psicotico. Quindi devo avere delle strutture e delle funzioni atte al giudizio, ma devo essere capace di sospenderle, di sospenderne l’azione: so che una certa cosa è sbagliata, ma so anche che chi l’ha commessa ha il diritto di sbagliare. Perché, se io non riconosco il diritto di sbagliare, non posso riconoscere il diritto di guarire o di riparare. Una persona non può cancellare ciò che è stato, non può fare ammenda di tutto e cambiare identità, può provarci, ma quello che è stato se lo porta comunque dentro, tornerà sempre alle sue difficoltà profonde se non le ha risolte — posto che si possano davvero risolvere, cosa di cui dubito — perché nell’arco della vita alcune cose si ripresentano. Tutti noi siamo sempre esposti al rischio della ricaduta. Anche nelle dinamiche riparative di chi si occupa di queste cose —- volontari, operatori, oppure utenti che passano da un ruolo di utente a quello di fratello maggiore, di mentore e così via - anche in queste condotte riparative non ci deve essere assolutismo.

Una condotta sana è fatta di successi, ma anche di ricadute, di scissioni, di ripensamenti, di paure, altrimenti che cos’è? È un meccanismo di difesa: mi occupo di questo per non sentire ciò che mi riguarda in questo problema. Per esempio: mi occupo di madri in depressione postpartum, per evitare il contatto con quella sfera personale che forse mi riguarda.

Questo è uno dei motivi per cui i nostri allievi, i nostri tirocinanti, tutti coloro che operano sotto la nostra giurisdizione formativa, hanno diritto - e bisogno - di una psicoterapia personale, individuale, perché ,senza questo, si rischia di fare dei veri pasticci e di mettere in atto le proprie macchie cieche.

Credo che anche altre figure dovrebbero farlo, perché il rischio di proiettare le nostre istanze personali, i nostri nuclei irrisolti, è molto grande, soprattutto in questi contesti, dove l’archetipo del salvatore si costella rapidamente, velocemente e, in men che non si dica, diventiamo paladini di chissà quale giustizia. Bisogna quindi essere molto attenti a queste inflazioni dell’Io.